Oleh: Syahril Syam *)
Secara ontologis, nikmat seringkali justru lebih berisiko bagi kondisi batin manusia dibanding musibah. Musibah biasanya berfungsi sebagai wake-up call eksistensial – ia mengguncang kenyamanan dan memaksa manusia berhenti sejenak untuk menyadari keterbatasan dirinya.
Sebaliknya, nikmat bekerja lebih halus: ia bukan memaksa, tetapi menuntut kesadaran sukarela. Di sinilah letak tantangannya. Musibah membuat orang “terbangun” hampir secara otomatis, sementara kenikmatan sering membuat orang tertidur secara perlahan tanpa disadari. Ini bukan berarti nikmat itu buruk – secara hakikat, nikmat adalah kebaikan. Yang berbahaya adalah efek eksistensial yang sering muncul dalam jiwa manusia ketika berada dalam kelapangan.
Al-Qur’an memberi isyarat kuat dalam Al-Qur’an QS Al-‘Alaq 96:6–7 bahwa manusia cenderung melampaui batas ketika merasa dirinya cukup. Secara ontologis, saat hidup sempit, manusia merasakan faqir wujudi – kesadaran mendalam bahwa dirinya bergantung. Namun ketika hidup lapang, mudah muncul ilusi kemandirian diri, yaitu merasa cukup dan mandiri secara semu. Inilah akar kelalaian. Kesulitan justru membuka kesadaran akan kebutuhan eksistensial kepada Yang Maha Kuasa, sedangkan kenikmatan sering menebalkan “hijab” berupa rasa mandiri yang sebenarnya ilusi.
Dari sudut fenomenologi pengalaman manusia, musibah memiliki efek mengguncang hijab kebiasaan. Hal ini sejalan dengan temuan psikologis bahwa manusia cepat mengalami adaptasi hedonik – ketika kondisi hidup nyaman, sistem mental masuk mode autopilot. Rutinitas berjalan otomatis, kesadaran reflektif menurun, dan perhatian kepada dimensi transenden melemah. Musibah bekerja sebaliknya: ia memecah pola otomatis, meningkatkan kewaspadaan eksistensial, dan sering memicu pencarian makna hidup. Karena itu, banyak orang justru mengalami momen spiritual terdalam ketika berada dalam fase krisis.
Nikmat juga berpotensi memperkuat ego-attribution bias. Al-Qur’an dalam QS Az-Zumar 39:49 menggambarkan kecenderungan manusia mengira kenikmatan datang dari kepandaiannya sendiri. Dalam psikologi modern, ini dikenal sebagai self-serving bias: ketika sukses, manusia berkata “ini karena saya”; ketika gagal, ia menyalahkan faktor luar. Secara fenomenologis terlihat pola yang konsisten: saat kuat manusia merasa otonom, saat lemah ia kembali sadar akan ketergantungan. Jika tidak disadari, pola ini mengeraskan struktur ego dan menjauhkan manusia dari kesadaran ontologisnya sebagai makhluk yang bergantung.
Temuan empiris dalam psikologi agama memperkuat gambaran ini. Dalam karya klasik The Psychology of Religion and Coping, Kenneth Pargament menunjukkan bahwa praktik religius dan pencarian spiritual meningkat signifikan ketika individu berada dalam kondisi stres – misalnya pada pasien medis, korban bencana, dan orang yang mengalami krisis personal. Sebaliknya, keterlibatan religius cenderung menurun ketika hidup stabil dan nyaman. Secara ilmiah, ini menegaskan pola yang sama: manusia memang lebih intens mencari Tuhan ketika tertekan daripada ketika berada dalam kelapangan.
Fir‘aun adalah contoh Qur’ani yang sangat tajam tentang bagaimana kenikmatan, kekuasaan, dan rasa cukup dapat menutup kesadaran spiritual seseorang. Namun secara presisi, yang merusak bukan nikmat itu sendiri, melainkan respons batin Fir‘aun terhadap nikmat tersebut. Dalam kerangka ontologis, nikmat adalah kebaikan; yang berbahaya adalah ketika nikmat memicu ilusi kemandirian eksistensial dan memperkeras struktur ego. Kisah Fir‘aun dalam Al-Qur’an memperlihatkan pola ini secara sistematis.
Pertama, Al-Qur’an menampilkan puncak klaim kemandirian absolut pada diri Fir‘aun. Dalam QS An-Nazi’at 79:24, ia berkata, “Akulah tuhanmu yang paling tinggi.” Ini bukan sekadar kesombongan sosial biasa, tetapi bentuk istikbar ontologis – klaim kedaulatan atas keberadaan itu sendiri. Secara batin, posisi ini muncul ketika seseorang terlalu lama hidup dalam kondisi kontrol dan dominasi sehingga kehilangan rasa ketergantungan eksistensial. Pada titik ini, nikmat tidak lagi dipersepsi sebagai amanah, tetapi sebagai bukti superioritas diri.
Kedua, Al-Qur’an memperlihatkan bagaimana sistem kekuasaan memperkuat ilusi tersebut. Dalam QS Az-Zukhruf 43:51, Fir‘aun berkata, “Bukankah kerajaan Mesir ini milikku dan sungai-sungai ini mengalir di bawahku?” Di sini terlihat logika batin yang sangat khas: kepemilikan melahirkan rasa cukup; rasa cukup melahirkan ilusi superioritas; dan ilusi superioritas berujung pada penolakan kebenaran. Pola ini sangat paralel dengan QS Al-‘Alaq 96:6–7 tentang manusia yang melampaui batas ketika merasa cukup. Secara psikologis modern, ini berkaitan dengan self-serving bias dan ilusi kontrol, dimana keberhasilan terus-menerus membuat individu melebih-lebihkan peran dirinya sendiri.
Ketiga, Al-Qur’an menunjukkan bahwa kesombongan Fir‘aun tidak berdiri sendirian; ia diperkuat oleh validasi sosial. QS Az-Zukhruf 43:54 menyatakan bahwa Fir‘aun menipu kaumnya lalu mereka patuh kepadanya. Artinya, selain faktor internal (nikmat dan kekuasaan), terdapat faktor eksternal berupa lingkungan yang terus mengafirmasi kebesarannya. Dalam psikologi sosial, dukungan kelompok seperti ini dikenal memperkuat ego reinforcement loop: semakin seseorang dipuji dan diikuti tanpa koreksi, semakin menebal keyakinan berlebih terhadap dirinya. Kombinasi antara kemewahan struktural dan legitimasi sosial inilah yang membuat hijab kesadaran Fir‘aun semakin tebal.
Jika diringkas secara ilmiah-spiritual, pola Fir‘aun bergerak melalui rantai berikut: kelapangan → rasa cukup → atribusi diri → validasi sosial → pengerasan ego → penolakan kebenaran. Ini menjelaskan mengapa kenikmatan sering disebut sebagai ujian yang lebih halus: ia tidak memaksa kesadaran seperti musibah, tetapi secara perlahan membangun ilusi otonomi jika tidak diimbangi dengan kesadaran reflektif dan kerendahan hati. Dengan demikian, kisah Fir‘aun bukan kritik terhadap nikmat, melainkan peringatan tentang bahaya respons batin yang tidak terjaga ketika berada dalam kelapangan.
Penting untuk ditegaskan: Al-Qur’an tidak pernah menyederhanakan realitas dengan mengatakan bahwa setiap orang kaya atau berkuasa pasti jatuh seperti Fir‘aun. Narasi Qur’ani jauh lebih presisi dan bernuansa. Faktanya, terdapat tokoh-tokoh yang justru hidup dalam kelapangan dan kekuasaan namun tetap jernih kesadarannya, seperti Nabi Sulaiman dan Nabi Yusuf. Keduanya memiliki akses pada nikmat material dan otoritas sosial yang besar, tetapi tidak terhijab. Ini menunjukkan satu prinsip ontologis penting: variabel penentu bukan jumlah nikmat, melainkan struktur batin yang mengelola nikmat tersebut.
Dalam kerangka ini, Fir‘aun berfungsi sebagai contoh ekstrem tentang bagaimana nikmat dapat melalaikan ketika respons batin tidak sehat. Ia membuktikan bahwa rasa cukup dan tidak membutuhkan dapat mengeras menjadi istikbar (angkuh dan menyombongkan diri) jika tidak disertai kesadaran ketergantungan ontologis kepada Allah. Namun, kasus Fir‘aun tidak boleh digeneralisasi menjadi hukum mutlak bahwa nikmat pasti menyesatkan. Al-Qur’an justru menampilkan spektrum manusia: ada yang terjatuh oleh kelapangan, ada yang justru semakin tunduk dan bersyukur karenanya.
Secara ilmiah-psikologis, posisi yang paling akurat adalah ini: tidak semua orang lalai saat senang, dan tidak semua musibah otomatis menyadarkan. Yang ada adalah kecenderungan populasi yang cukup kuat. Banyak penelitian psikologi agama menunjukkan bahwa religiositas dan pencarian makna memang cenderung meningkat saat individu mengalami tekanan berat. Namun hasil akhir tetap sangat bergantung pada pembinaan jiwa (self-regulation dan meaning-making capacity). Dalam bahasa Qur’ani, ini berkaitan dengan sifat umum al-insan – yakni kecenderungan manusia – bukan takdir individual yang tidak bisa diubah.
Di sinilah tujuan utama tarbiyah spiritual menjadi jelas: bukan hanya mampu ingat Allah saat sempit, tetapi tetap sadar saat lapang. Musibah menguji kesabaran karena ia terasa berat dan memaksa respons. Nikmat menguji kesadaran (syukur yang hidup) karena ia datang lembut dan sering tidak terasa sebagai ujian. Justru karena tidak terasa, ujian nikmat sering lebih sunyi dan lebih berbahaya. Ia tidak memaksa refleksi, tidak mengganggu rutinitas, dan secara perlahan dapat mengaktifkan kembali autopilot ego, yakni kondisi ketika seseorang berjalan dalam rasa mampu dan cukup tanpa kesadaran mendalam akan sumber nikmat.
Dengan demikian, pelajaran ontologisnya sangat halus: musibah sering membangunkan manusia secara paksa, sedangkan nikmat menguji apakah manusia mampu membangunkan dirinya sendiri. Nikmat jauh lebih halus dan karena itu lebih menantang: ia tidak memaksa, tetapi menguji apakah manusia mampu tetap sadar dalam keadaan lapang. Yang pertama menguji daya tahan; yang kedua menguji kejernihan kesadaran. Dan dalam banyak kasus, justru ujian yang tidak terasa sebagai ujian itulah yang paling membutuhkan kewaspadaan batin.
@pakarpemberdayaandiri
