Oleh: Syahril Syam *)
Spiritual bypassing adalah kondisi ketika konsep, bahasa, atau praktik spiritual digunakan bukan untuk menghadapi kehidupan secara jujur, tetapi justru untuk menghindari pengalaman manusiawi yang sulit. Dalam praktik ini, spiritualitas dipakai untuk menutup emosi yang tidak nyaman, menolak kenyataan yang menyakitkan, dan – tanpa disadari – mempertahankan identitas ego dengan cara yang lebih halus dan “terlihat suci”. Ciri utamanya sederhana namun penting: spiritualitas digunakan agar seseorang tidak benar-benar hadir pada apa yang sedang terjadi dalam dirinya dan hidupnya.
Dalam konteks dzikir, spiritual bypassing terjadi ketika dzikir tidak lagi berfungsi sebagai kesadaran dan pengakuan akan realitas, melainkan sebagai pelarian dari emosi. Misalnya, ketika seseorang merasa marah, ia segera “menutup” kemarahan itu dengan dzikir agar tampak tenang, tanpa pernah menyadari, mengakui, dan memahami sumber kemarahannya. Atau ketika seseorang merasa sedih, kesedihan itu ditolak dengan alasan “kurang iman”, seolah-olah emosi sedih adalah kesalahan spiritual. Dalam situasi seperti ini, dzikir tidak membantu seseorang hadir pada kenyataan batinnya, tetapi justru digunakan untuk menyangkal realitas tersebut. Ini bukan praktik kesadaran, melainkan penolakan atas pengalaman manusia.
Dzikir juga dapat berubah menjadi spiritual bypassing ketika ia dipakai sebagai alat untuk menciptakan pengalaman batin tertentu. Fokusnya bergeser pada mengejar rasa khusyuk, keheningan, atau sensasi “merasa Allah hadir”. Dzikir lalu diperlakukan seperti tombol yang harus menghasilkan keadaan batin tertentu. Ketika ini terjadi, dzikir tidak lagi menjadi sikap sadar yang jujur, melainkan alat produksi pengalaman internal yang dikendalikan oleh keinginan ego. Contohnya, seseorang merasa gagal atau gelisah jika dzikirnya tidak “menghasilkan rasa”, padahal kegelisahan itu sendiri justru bagian dari realitas yang perlu dihadapi, bukan disingkirkan.
Bentuk lain dari spiritual bypassing adalah ketika dzikir menjadi penopang identitas rohani. Seseorang mulai merasa dirinya lebih dekat dengan Tuhan, lebih suci, atau lebih sadar dibanding orang lain karena praktik spiritual yang ia lakukan. Pada titik ini, ego tidak hilang, melainkan hanya berganti pakaian. Identitas lama yang berbasis prestasi duniawi berubah menjadi identitas rohani. Secara luar tampak rendah hati dan religius, tetapi di dalam masih ada kebutuhan untuk merasa lebih unggul, lebih benar, atau lebih “tinggi”.
Selain itu, dzikir juga dapat dipakai sebagai pengganti tanggung jawab nyata. Masalah hidup tidak diselesaikan, konflik tidak dihadapi, dan keputusan sulit terus ditunda, lalu semua itu dibungkus dengan bahasa “tawakal”. Misalnya, seseorang menghadapi masalah pekerjaan atau hubungan, tetapi alih-alih berdialog, mengambil keputusan, atau bertindak, ia hanya berkata “saya pasrah kepada Allah” tanpa usaha yang proporsional. Dalam kondisi ini, yang terjadi bukanlah tawakal yang matang, melainkan penundaan ikhtiar yang disamarkan dengan bahasa spiritual.
Secara ringkas, spiritual bypassing terjadi ketika spiritualitas – termasuk dzikir – dipakai untuk lari dari kenyataan, bukan untuk hadir di dalamnya. Dzikir yang sehat tidak menolak emosi, tidak mengejar sensasi, tidak membangun identitas rohani, dan tidak menggantikan tanggung jawab. Ia justru membantu seseorang melihat apa yang ada dengan jujur, apa adanya, dan kemudian bertindak secara lebih sadar dalam kehidupan nyata.
Dzikir sering disalahpahami sebagai alat untuk mematikan ego. Ia dianggap sebagai teknik untuk menghilangkan diri, menciptakan rasa kehadiran Ilahi, atau mencapai kondisi batin tertentu dimana “aku lenyap dan Allah terasa”. Namun, jika dzikir diposisikan seperti ini, justru secara epistemik ego sedang bekerja dengan cara yang paling halus. Mengapa? Karena di balik praktik tersebut masih ada tujuan batin yang ingin dicapai, masih ada harapan akan hasil tertentu, dan masih ada perasaan “aku sedang berdzikir dengan benar”. Semua ini menunjukkan bahwa pusatnya masih “aku”. Inilah yang disebut ego spiritual – bukan fana, melainkan ego yang berganti bentuk dan bahasa.
Karena itu, dzikir bukanlah alat untuk melampaui realitas atau melarikan diri darinya. Dzikir adalah adab batin agar manusia tidak menutupi realitas dengan klaim ego. Ia bukan sarana untuk menciptakan keadaan batin tertentu, melainkan cara menjaga orientasi kesadaran agar tidak jatuh pada pemusatan diri. Dalam pengertian ini, dzikir berfungsi sebagai pengembalian orientasi, bukan sebagai pencipta pengalaman. Dzikir tidak ditujukan untuk menghasilkan rasa tertentu, bukan untuk menghilangkan diri, dan bukan untuk masuk ke kondisi khusus yang dianggap lebih spiritual. Fungsinya justru untuk tidak memberi pusat pada ego, tidak memberi pusat pada pikiran, dan tidak memberi pusat pada klaim apapun tentang diri atau keadaan batin.
Perbedaan ini sangat krusial. Dzikir bukanlah “berdzikir agar ego berhenti dan hanya tersisa Allah”, karena kalimat itu masih mengandung proyek batin dan target pengalaman. Masih ada “aku” yang ingin mencapai suatu keadaan ideal. Sebaliknya, dzikir adalah adab untuk tidak menempatkan ego sebagai pusat realitas. Di sini yang terjadi bukan pencapaian, melainkan pelepasan klaim; bukan produksi pengalaman, melainkan pengakuan kefaqiran – kesadaran bahwa diri tidak memiliki kendali, tidak memiliki pusat, dan tidak berdiri secara mandiri. Ini adalah sikap ontologis, bukan teknik psikologis atau spiritual.
Dalam praktiknya, penjagaan adab batin melalui dzikir tampak dalam sikap yang sederhana namun mendalam. Seseorang tidak merasa memiliki kendali mutlak atas hidup atau keadaan batinnya. Ia tidak mengklaim sedang berada di kondisi spiritual tertentu, dan tidak menghakimi pengalaman yang muncul – baik nyaman maupun tidak nyaman. Dzikir menopang kejujuran eksistensial (faqr) dengan cara yang tenang: ego tidak dihapus sebagai fungsi – karena manusia tetap berpikir, memilih, dan bertindak – tetapi ego digugurkan sebagai pemilik dan pusat. Dengan kata lain, dzikir tidak menuruti ego, dan juga tidak memeranginya; ia hanya tidak memberinya tahta sebagai pusat realitas.
Ini berarti, dzikir bukan praktik untuk mengubah apa yang sedang ada di dalam diri, melainkan adab untuk tidak memanipulasi kenyataan batin. Dzikir tidak bertugas memperbaiki emosi, menenangkan pikiran, atau mengangkat seseorang ke kondisi spiritual tertentu. Ia hadir sebagai sikap sadar yang menjaga agar ego tidak mengambil alih posisi pusat – baik sebagai pengendali, penilai, maupun pemilik pengalaman.
Ini juga berarti bahwa dzikir tidak diukur dari hasil batin yang dirasakan. Tidak ada standar khusyuk, tidak ada keharusan hening, dan tidak ada kewajiban merasa dekat atau ringan. Jika rasa hadir muncul, ia diterima tanpa diklaim. Jika tidak ada apa-apa yang terasa, itu pun tidak dianggap kegagalan. Dzikir tidak menciptakan pengalaman; ia hanya menjaga agar ego tidak mengklaim pengalaman apapun sebagai prestasi spiritual.
“Yang ada hanyalah Allah” tidak berarti dunia lenyap, diri lenyap, atau fungsi manusia berhenti. Tubuh tetap ada, pikiran tetap bekerja, emosi tetap muncul, dan keputusan tetap harus diambil. Yang gugur bukan keberadaan fenomena, melainkan klaim kemandirian. Artinya, tidak ada satu pun yang berdiri dengan eksistensi sendiri – termasuk ego, pikiran, dan perasaan. Semuanya ada, tetapi tidak memiliki wujud mandiri. Keberadaannya bergantung, ditopang, dan tidak otonom.
Dalam bahasa awam, ini seperti lampu yang menyala karena listrik. Lampu itu nyata, cahayanya terlihat, panasnya terasa. Namun tidak ada satu pun dari itu yang berdiri sendiri tanpa sumbernya. Ketika dikatakan “yang ada hanyalah listrik”, bukan berarti lampu menghilang, melainkan disadari bahwa lampu bukan pusat, bukan pemilik cahaya. Demikian pula manusia: fungsi-fungsi diri tetap berjalan, tetapi pusat realitas tidak lagi diletakkan pada “aku”.
Karena itu, kalimat “yang ada hanyalah Allah” bukan hasil dzikir, bukan kondisi yang dikejar, dan bukan pengalaman istimewa yang bisa diklaim. Ia adalah kesimpulan ontologis yang dijaga dengan adab batin. Dzikir tidak membuat seseorang “merasakan hanya Allah”, tetapi mencegah ego berkata, “akulah pusat dari apa yang terjadi.” Yang gugur adalah klaim, bukan realitas.
Dengan pemahaman ini, dzikir tidak membawa seseorang menjauh dari kehidupan, justru membuatnya lebih jujur di dalam kehidupan. Masalah tetap diselesaikan, emosi tetap dihadapi, ikhtiar tetap dilakukan. Hanya satu yang tidak lagi dilakukan: menempatkan ego sebagai sumber, pemilik, dan pusat dari semua yang ada. Dalam kejujuran inilah makna “yang ada hanyalah Allah” terjaga – tenang, bersih dari klaim, dan bebas dari ilusi spiritual.
@pakarpemberdayaandiri
