Oleh: Syahril Syam *)
Secara lahiriah, sangat sulit membedakan antara “kesenangan yang sehat” dan “pelarian dari kekosongan”, karena aktivitasnya sering sama. Seseorang bisa makan makanan enak, bekerja keras, menonton hiburan, bermain media sosial, menjalin relasi, bahkan melakukan aktivitas spiritual, tetapi motif psikologis di baliknya bisa sangat berbeda. Dalam psikologi modern dan neurosains, perbedaan utama bukan terletak pada aktivitasnya, melainkan pada fungsi mental dan efek biologis yang ditimbulkan setelah aktivitas itu selesai.
Kesenangan yang sehat biasanya bersifat memperkaya diri. Aktivitas tersebut memberi rasa hidup tanpa membuat seseorang kehilangan kendali atas dirinya. Setelah aktivitas selesai, individu tetap merasa relatif utuh, tenang, dan stabil. Sebaliknya, pelarian dari kekosongan cenderung bekerja seperti “obat penenang psikologis”. Aktivitas itu dipakai bukan untuk menikmati hidup secara sadar, tetapi untuk menghindari rasa hampa, kesepian, kecemasan, atau ketidaknyamanan batin. Karena itu, ketika stimulus berhenti, rasa kosong sering muncul kembali, bahkan lebih kuat.
Secara sederhana, kesenangan sehat memberi energi, sedangkan pelarian dari kekosongan justru menguras energi secara perlahan. Orang yang menikmati sesuatu secara sehat biasanya masih mampu berhenti dengan tenang. Ia dapat menikmati tanpa kehilangan kontrol diri. Misalnya, seseorang menikmati secangkir kopi sambil berbincang hangat dengan teman, lalu setelah selesai ia merasa lebih rileks dan terhubung secara emosional. Dalam kondisi ini, pleasure hadir tetapi tidak “menghisap” kesadaran diri.
Sebaliknya, pada pola pelarian, seseorang merasa harus terus mengulang stimulus agar tetap merasa “hidup”. Contohnya adalah scrolling media sosial tanpa sadar selama berjam-jam, binge watching, bekerja terus-menerus agar tidak perlu menghadapi kesunyian batin, atau mencari relasi hanya karena takut sendirian. Aktivitas tersebut memberi kelegaan sementara, tetapi setelah selesai justru muncul rasa kosong, gelisah, atau craving untuk mengulang lagi. Inilah sebabnya mengapa banyak perilaku modern terlihat seperti hiburan biasa, padahal secara psikologis memiliki pola mirip adiksi ringan.
Dalam neurosains, kondisi ini banyak berkaitan dengan sistem dopamin di otak. Dopamin sering disalahpahami sebagai “zat kebahagiaan”, padahal secara ilmiah dopamin lebih berkaitan dengan motivasi, pencarian, antisipasi, dan dorongan untuk mengejar reward. Pada pelarian dari kekosongan, otak masuk ke dalam loop yang berulang: rasa kosong memicu pencarian stimulus, stimulus meningkatkan dopamin, individu merasa lebih hidup untuk sementara, lalu efeknya turun kembali dan kekosongan muncul lagi. Akibatnya, otak mulai bergantung pada stimulasi eksternal untuk mempertahankan kondisi emosional yang stabil.
Pola ini dalam neurosains disebut sebagai reward dysregulation, yaitu terganggunya sistem reward otak akibat stimulasi berlebihan dan berulang. Lama-kelamaan, baseline ketenangan seseorang menurun. Hal-hal sederhana yang dulu cukup menyenangkan menjadi terasa hambar. Karena sensitivitas reward menurun, individu membutuhkan “dosis” stimulasi yang lebih besar untuk mendapatkan efek emosional yang sama. Inilah mengapa seseorang bisa merasa terus haus hiburan, validasi, konsumsi, atau distraksi, tetapi tetap merasa kosong di dalam dirinya.
Berbagai penelitian tentang compulsive social media use, binge behavior, dan escapism psychology menunjukkan bahwa banyak perilaku pleasure sebenarnya bukan bentuk menikmati hidup secara sehat, melainkan bentuk avoidance coping, yaitu usaha menghindari pengalaman batin yang tidak nyaman. Dalam psikologi, avoidance coping dianggap hanya menyelesaikan masalah secara sementara, karena akar emosinya tidak benar-benar dihadapi atau diolah.
Karena itu, indikator paling penting untuk membedakan keduanya adalah melihat apa yang terjadi setelah stimulus berhenti. Jika setelah aktivitas selesai seseorang tetap tenang, lebih jernih, lebih regulatif, dan tidak merasa harus segera mengulanginya, maka besar kemungkinan itu adalah kesenangan yang sehat. Namun jika setelah stimulus berhenti langsung muncul kegelisahan, kehampaan, craving, rasa takut diam, atau ketidakmampuan menikmati kesunyian, maka aktivitas tersebut kemungkinan besar telah berubah fungsi menjadi anestesi psikologis.
Tes paling sederhana sebenarnya sangat mendalam: “Apa yang muncul ketika semua distraksi dimatikan?” Pertanyaan ini penting karena banyak orang baru menyadari kondisi batinnya ketika tidak ada lagi stimulus yang menutupi dirinya. Jika seseorang tidak tahan sendirian dengan pikirannya sendiri, selalu membutuhkan kebisingan, notifikasi, hiburan, atau kesibukan terus-menerus, maka ada kemungkinan ia bukan sedang menikmati hidup, melainkan sedang melarikan diri dari kekosongan internal.
Dalam konteks kesehatan mental, tujuan hidup yang sehat bukan berarti menghilangkan semua kesenangan. Yang lebih penting adalah kemampuan menikmati sesuatu tanpa kehilangan kebebasan batin. Artinya, seseorang mampu menikmati hiburan, relasi, pekerjaan, atau kenyamanan tanpa menjadikannya alat untuk menghindari dirinya sendiri. Pada titik inilah pleasure berubah dari sekadar distraksi menjadi pengalaman yang benar-benar memperkaya kehidupan psikologis dan biologis manusia.
Perasaan hampa (emptiness) dalam psikologi modern tidak lagi dipahami sekadar sebagai “kurang hiburan” atau “kurang kesenangan”. Banyak penelitian menunjukkan bahwa seseorang bisa memiliki kenyamanan, hiburan, relasi sosial, bahkan pencapaian finansial, tetapi tetap mengalami kekosongan batin. Karena itu, secara ilmiah, solusi terhadap emptiness bukan sekadar menambah pleasure, melainkan membangun kembali sense of meaning – rasa bahwa hidup ini bernilai, terhubung, dan sungguh dijalani.
Dalam Existential Psychology, kekosongan sering muncul ketika seseorang kehilangan hubungan yang mendalam dengan dirinya sendiri, dengan orang lain, atau dengan arah hidupnya. Sementara dalam penelitian neurosains modern, kondisi ini juga berkaitan dengan pola overstimulasi otak, disintegrasi emosi, dan melemahnya kapasitas untuk benar-benar hadir dalam pengalaman hidup. Karena itu, transformasi dari emptiness menuju meaning bukan hanya proses “berpikir positif”, tetapi perubahan menyeluruh pada cara seseorang mengalami hidup.
Salah satu temuan penting dari penelitian modern adalah bahwa makna bukan sesuatu yang hanya dipahami secara intelektual. Makna harus dialami secara langsung. Seseorang bisa memahami banyak teori tentang tujuan hidup, spiritualitas, atau kebahagiaan, tetapi tetap merasa kosong jika pengalaman hidupnya sendiri terasa tidak otentik. Ini sejalan dengan pemikiran Viktor Frankl dalam Man’s Search for Meaning, bahwa manusia pada dasarnya terdorong bukan hanya untuk mencari kesenangan, tetapi untuk menemukan makna.
Jalur pertama transformasi adalah rekoneksi dengan diri sendiri. Banyak orang modern hidup dalam mode otomatis: bangun, bekerja, scrolling, distraksi, tidur, lalu mengulang pola yang sama. Akibatnya, mereka kehilangan kontak dengan pengalaman internalnya sendiri. Mereka jarang benar-benar menyadari apa yang dirasakan tubuhnya, apa yang dipikirkan pikirannya, atau apa yang sebenarnya dibutuhkan jiwanya. Dalam neurosains, kemampuan menyadari pengalaman internal ini disebut interoceptive awareness. Penelitian menunjukkan bahwa kesadaran terhadap pengalaman internal membantu integrasi antara area prefrontal cortex dengan sistem emosi otak. Artinya, seseorang menjadi lebih mampu memahami dirinya, mengatur emosinya, dan merasakan hidup secara lebih utuh.
Karena itu, langkah awal mengatasi emptiness bukan langsung mencari stimulasi baru, tetapi membangun kembali kapasitas hadir. Aktivitas sederhana seperti duduk tanpa distraksi, berjalan dengan sadar, menulis refleksi diri, atau merasakan napas dan sensasi tubuh sebenarnya memiliki efek neurobiologis penting. Praktik-praktik ini membantu otak keluar dari mode autopilot dan mulai membangun kembali hubungan antara kesadaran, emosi, dan tubuh.
Jalur kedua adalah mengaktifkan apa yang sering disebut sebagai “meaning network”. Penelitian psikologi menunjukkan bahwa manusia merasa hidupnya bermakna ketika ia merasa terhubung, bertumbuh, memberi kontribusi, atau melayani sesuatu yang lebih besar daripada egonya sendiri. Karena itu, makna tidak identik dengan kenyamanan. Banyak pengalaman bermakna justru melelahkan atau penuh tantangan, tetapi tetap memberi rasa hidup yang mendalam. Seorang ibu yang merawat anaknya, seorang guru yang membimbing muridnya, atau seseorang yang membantu orang lain mungkin lelah secara fisik, tetapi tetap merasakan kebermaknaan eksistensial.
Hal ini menjelaskan mengapa pleasure saja tidak cukup. Pleasure hanya memberi sensasi sesaat, sedangkan meaning memberi orientasi hidup. Pleasure menjawab pertanyaan “apa yang terasa enak sekarang?”, sedangkan meaning menjawab “mengapa hidup ini layak dijalani?” Dalam banyak penelitian kesejahteraan psikologis, individu dengan sense of meaning yang tinggi cenderung memiliki ketahanan mental lebih baik, regulasi emosi lebih stabil, dan tingkat depresi lebih rendah.
Jalur ketiga adalah perubahan mode hidup: dari konsumsi menuju keterlibatan. Banyak kekosongan modern muncul karena manusia terlalu banyak menerima stimulasi tetapi terlalu sedikit mengalami keterlibatan nyata. Seseorang bisa mengonsumsi video, informasi, hiburan, dan konten tanpa henti, tetapi hampir tidak pernah mencipta, membangun, atau hadir sepenuhnya dalam pengalaman hidupnya sendiri. Akibatnya, hidup terasa pasif dan dangkal.
Penelitian tentang flow state oleh Mihaly Csikszentmihalyi menunjukkan bahwa manusia merasa paling hidup ketika ia tenggelam secara penuh dalam aktivitas yang melibatkan perhatian, keterampilan, dan makna. Ketika seseorang mencipta sesuatu, belajar dengan sungguh-sungguh, membantu orang lain, berkarya, atau mengembangkan kemampuan dirinya, otak mengalami jenis keterlibatan yang jauh lebih mendalam dibanding stimulasi pasif. Dalam kondisi ini, manusia tidak sekadar “menghabiskan waktu”, tetapi benar-benar mengalami dirinya sebagai makhluk yang hidup dan bertumbuh.
Jalur keempat adalah regulasi sistem saraf. Ini sangat penting karena banyak orang mencoba mencari makna ketika tubuh dan sistem sarafnya sebenarnya berada dalam kondisi kronis stres. Dalam keadaan survival mode, otak lebih fokus pada ancaman dan bertahan hidup daripada mengalami kedalaman hidup. Akibatnya, dunia terasa datar, emosional terasa tumpul, dan seseorang sulit merasakan koneksi atau keindahan.
Secara neurobiologis, sistem saraf yang terus-menerus overstimulated dapat menurunkan sensitivitas terhadap pengalaman positif yang lebih halus. Karena itu, membangun meaning juga membutuhkan dasar biologis yang sehat: tidur cukup, ritme hidup yang stabil, relasi yang aman secara emosional, tubuh yang lebih rileks, dan pengurangan overstimulasi. Ketika sistem saraf mulai regulatif, otak menjadi lebih mampu mengalami ketenangan, koneksi, dan makna secara alami.
Jalur kelima adalah kehadiran eksistensial (existential presence). Penelitian tentang awe, self-transcendence, dan pengalaman mendalam menunjukkan bahwa manusia sering merasakan meaning paling kuat bukan saat mengejar stimulasi, tetapi saat sungguh hadir dalam kehidupan. Misalnya ketika melihat alam yang luas, merasakan cinta yang tulus, mengalami keheningan mendalam, membantu orang lain, atau tenggelam dalam pengalaman yang membuat ego seakan mengecil. Pada momen seperti ini, seseorang tidak hanya “sibuk hidup”, tetapi benar-benar merasa hidup.
Karena itu, salah satu masalah terbesar kehidupan modern bukan kurangnya hiburan, melainkan hilangnya kapasitas untuk hadir. Banyak orang terus mengejar stimulus berikutnya karena takut menghadapi keheningan internalnya sendiri. Padahal justru dalam kehadiran yang utuh, manusia mulai bisa merasakan kembali koneksi, kedalaman, dan arah hidupnya.
Kesimpulan ilmiah yang semakin menguat dalam psikologi dan neurosains modern adalah bahwa manusia bukan hanya membutuhkan stimulasi. Manusia membutuhkan pengalaman eksistensial bahwa dirinya hidup secara nyata. Kesenangan yang sehat memang dapat memperkaya kehidupan, tetapi meaning muncul ketika seseorang merasa terhubung, hadir, bertumbuh, dan hidupnya memiliki nilai yang melampaui sekadar konsumsi stimulus sesaat.
@pakarpemberdayaandiri
